अमिताभ दुबे।

मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ — लेकिन क्या मैं ‘दिमागी नक्सली’ हूँ?

रेने देकार्त ने दर्शन को एक अमर सूत्र दिया था—

“मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।”

उसका मतलब सीधा और गहरा था: इंद्रियाँ धोखा दे सकती हैं, विश्वास गलत हो सकते हैं, दुनिया भी भ्रम हो सकती है—पर यह शक नहीं किया जा सकता कि मैं सोच रहा हूँ। सोचने का काम ही सोचने वाले के अस्तित्व का प्रमाण है।

सदियों बाद भारतीय राजनीति के शब्दकोश में एक अनोखा शब्द दाखिल हुआ—“दिमागी नक्सली”। और अचानक देकार्त का फॉर्मूला थोड़ा अटपटा पड़ गया।

देकार्त ने कहा था:

मैं सोचता हूँ → इसलिए मैं हूँ।

राजनीतिक संस्करण, कम-से-कम जुबान पर, कुछ यूँ लगता है:

मैं अलग सोचता हूँ → इसलिए मैं संदिग्ध हूँ।

फर्क गौरतलब है।

हथियारबंद राजनीतिक हिंसा में कुछ भी सराहनीय नहीं। असली उग्रवाद से निपटने का हक और कर्तव्य राज्य का है। लेकिन जब नक्सलवाद का लेबल सिर्फ बंदूक उठाने वालों से आगे बढ़कर एक अस्पष्ट “मानसिकता” तक पहुँच जाता है, तो एक लोकतांत्रिक सवाल खड़ा हो जाता है—

आखिर दिमागी नक्सली कौन है?

क्या वह जो हिंसा की वकालत करता है?

क्या वह जो माओवादी विचारधारा का समर्थक है?

क्या वह प्रोफेसर जो नक्सलवाद का अध्ययन कर रहा है?

क्या वह पत्रकार जो नीति पर सवाल पूछ रहा है?

क्या वह छात्र जो विरोध प्रदर्शन में खड़ा है?

या फिर वह आम नागरिक जो बस इतना पूछ बैठता है—“पर क्यों?”

अगर आखिरी श्रेणी भी इसमें आ गई, तो देश का सबसे खतरनाक क्रांतिकारी वह व्यक्ति होगा जो कक्षा में हाथ उठाकर बोलेगा—“पर ये क्यों?”

लेबल की राजनीतिक सुविधा

राजनीतिक लेबल बड़े काम के होते हैं। बहस करने की थकाऊ मेहनत से मुक्ति दिला देते हैं।

“यह नीति क्यों फेल हुई?”

—दिमागी नक्सली।

“बेरोजगारी चिंता का विषय क्यों है?”

—दिमागी नक्सली।

“डेटा दिखा सकते हैं?”

—एकदम पक्का दिमागी नक्सली।

इस रफ्तार से राष्ट्रीय बहस बहुत संक्षिप्त हो सकती है:

नागरिक: “मैं असहमत हूँ।”

सरकार: “दिमागी नक्सली।”

नागरिक: “क्यों?”

सरकार: “यही तो सबूत है।”

मजाक बढ़ा-चढ़ाकर कहा गया है, लेकिन खतरा असली है। लोकतंत्र को असहमति और विध्वंस, आलोचना और हिंसा, मतभेद और राजद्रोह के बीच फर्क करना ही पड़ता है। वरना राजनीतिक शब्दावली राजनीतिक तर्क की जगह ले लेती है।

देकार्त लाल किले पर

यहीं देकार्त अचानक बहस में घुस आता है।

उसने कभी नहीं कहा था—“मैं सरकार से सहमत हूँ, इसलिए मैं हूँ।”

उसने शक करने, जाँचने और सोचने की क्षमता का जश्न मनाया था।

लोकतंत्र को भी ठीक यही आदतें चाहिए। स्वस्थ लोकतंत्र को ऐसे नागरिकों की जरूरत होती है जो सरकार से सवाल पूछ सकें, धारणाओं को चुनौती दे सकें, सबूतों की जाँच कर सकें और असहमत हो सकें—बिना दुश्मन माने जाने के।

“दिमागी नक्सली” शब्द में एक मजेदार विडंबना भी है। “दिमागी” का मतलब है दिमाग से जुड़ा। यानी कथित दुश्मन जरूरी नहीं कि हथियार उठाने वाला हो—शायद वह स्वतंत्र विचार रखने वाला भी हो सकता है।

लगभग भर्ती का नोटिस याद आ जाता है:

“चाहिए—खतरनाक स्तर की जिज्ञासा वाले नागरिक।

लक्षण: सवाल पूछना, असुविधाजनक तथ्य पढ़ना और कभी-कभी बोलना—‘मैं सहमत नहीं।’”

लेकिन दूसरी तरफ भी एक गंभीर बात है

शब्द की आलोचना का मतलब यह नहीं कि चरमपंथी विचारधाराएँ मौजूद नहीं। लोकतंत्र उन संगठनों या व्यक्तियों को बर्दाश्त करने के लिए बाध्य नहीं जो सचमुच राजनीतिक हिंसा को बढ़ावा देते हैं। नागरिकों की सुरक्षा राज्य का हक भी है, कर्तव्य भी।

लेकिन जितना गंभीर आरोप, उतनी ही सटीक परिभाषा होनी चाहिए।

किसी को नक्सली या “दिमागी नक्सली” कह देना उस बात का विकल्प नहीं बन सकता कि वह व्यक्ति वास्तव में क्या मानता है या क्या करता है। वरना लेबल इतना लचीला हो जाएगा कि उसमें हथियारबंद उग्रवादी से लेकर प्लेकार्ड थामे स्नातक छात्र तक सब समा जाएँ।

और अगर कोई विचार सचमुच खतरनाक है, तो सबसे मजबूत जवाब सिर्फ उसके मानने वालों को कलंकित करना नहीं—उस विचार को तथ्यों, सबूतों और बेहतर तर्कों से हराना है।

मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं भागीदार हूँ

शायद आधुनिक लोकतंत्र के लिए देकार्त का असली पाठ यही है।

मैं सवाल पूछता हूँ, इसलिए मैं भागीदार हूँ।

मैं असहमत हूँ, इसलिए मैं अभी भी नागरिक हूँ।

मैं सबूत माँगता हूँ, इसलिए मैं राष्ट्र का दुश्मन नहीं हूँ।

आत्मविश्वासी लोकतंत्र सोचने वाले नागरिकों से डरता नहीं। वह उनका स्वागत करता है—भले वे चिढ़ाने वाले, संदेहवादी, असुविधाजनक और कभी-कभी गलत भी क्यों न हों।

आखिरकार, अगर किसी तर्क को सिर्फ उसके लेखक को “दिमागी नक्सली” कहकर हराया जा सकता है, तो शायद सिर्फ तर्क ही जाँच के लायक नहीं।

असली लोकतांत्रिक खतरा यह नहीं कि नागरिक बहुत सोचते हैं।

खतरा यह है कि वे यह मानने लगें कि अलग सोचना ही अपराध है।

देकार्त ने कहा था—“मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।”

लोकतंत्र इसमें जोड़ सकता है—

“मैं सोचता हूँ, इसलिए मेरी आवाज़ है।”

और उस आवाज़ को अस्तित्व में रहने के लिए किसी वैचारिक अनुमति की जरूरत नहीं होनी चाहिए।